"حين تذكرنا العدم قبل أن نتذكر أنفسنا"

ربما لم نأت إلى هذا العالم كما نظن وربما كان مجيئنا مجرد الطريقة التي يتذكر بها العالم نفسه من خلالنا وربما كان الوعي الذي نسميه أنا ليس أكثر من نافذة فتحتها الأشياء على نفسها ثم نسينا أن نسأل من يقف خلف النافذة ولهذا كلما حاول الإنسان أن يعود إلى ذاته وجد طبقات من الأصوات التي سبقته إليه أصوات الآباء واللغة والخوف والذاكرة وما سماه يوما حقيقة حتى صار من الصعب معرفة أين ينتهي ما اختاره وأين يبدأ ما اختير له

نحن لا نرى الأشياء كما هي بل كما تسمح لنا أسماؤها أن نراها وحين نفقد اسما لشيء لا يختفي الشيء وإنما تختفي قدرتنا على الوصول إليه وربما لهذا كانت اللغة أقرب إلى الجدار منها إلى المفتاح فهي لا تكشف العالم بقدر ما تحدد الجزء الذي يسمح لنا العالم برؤيته وكلما اتسعت الكلمات حول الشيء ضاقت المسافة بينه وبين الوهم حتى يصبح ما نسميه فهما مجرد شكل آخر من أشكال العمى

والأغرب أن الإنسان لا يخاف المجهول لأنه مجهول بل لأنه يحتمل أن يكون معروفا بطريقة لا يستطيع احتمالها فالحقيقة ليست مخيفة لأنها مظلمة وإنما لأنها قد تكون مضيئة إلى درجة تجعل كل ما بنيناه في الظلام يبدو كذبة ضرورية ولهذا ربما لم تكن الحضارات تخاف الحقيقة بقدر خوفها من الإنسان الذي يصل إليها دون أن يحتاج بعدها إلى ما كانت تمنحه له من يقين

نحن نبحث عن أنفسنا في الذاكرة مع أن الذاكرة لا تحفظنا بل تعيد تشكيلنا كل مرة نعود إليها وما نسميه الماضي قد لا يكون سوى حاضر قديم تعلم كيف يرتدي ثيابا مختلفة حتى لا نتعرف عليه وربما لهذا يتغير الإنسان دون أن يشعر لأنه لا يترك ماضيه خلفه كما يظن بل يحمل نسخا منه داخله وكل نسخة تنتظر اللحظة التي يضعف فيها الحاضر لتتكلم بأسمه

وربما كان أعظم وهم صنعه الإنسان هو اعتقاده أنه يقف خارج الأشياء وينظر إليها فالعين التي تراقب العالم جزء من العالم والعقل الذي يحاول تفسير الوجود هو نفسه أحد ألغاز الوجود والسؤال الذي نوجهه إلى الحقيقة قد يكون مصنوعا من المادة التي نحاول اكتشافها ولهذا قد لا تكون المشكلة أننا لم نجد الإجابة بعد وربما المشكلة أن السؤال نفسه كان قادرا على خداعنا منذ البداية

وفي مكان ما بين ما نعتقد أننا نعرفه وما نعجز عن إنكاره توجد منطقة لا يصل إليها اليقين ولا ينفع فيها الشك وهناك يبدأ الشيء الذي لا اسم له في الظهور لا كحقيقة ولا ككذبة وإنما كشيء ثالث يجعل الاثنين غير كافيين وعندما يصل الإنسان إليها لا يعود يسأل من أنا بل يبدأ في الشك في معنى أن يكون هناك شخص أصلا يستطيع أن يسأل

فاذا كانت الحقيقة هي الشي الوحيد الذي لا نستطيع رؤيته كما هو فأين نحن حين نظن أننا قد رأيناها؟